Tuesday, December 25, 2012

VAYECHI - ACHIEVING SHLEIMUS

VAYECHI - ACHIEVING SHLEIMUS By Yehonasan Gefen Sefer Bereishis culminates with the eternal brachos that Yaakov Avinu bestowed on his sons. Each son received a unique bracho which catered exactly to his talents and needs. At the end of the brachos the Torah states that Yaakov blessed them again. What was this new bracho? Rashi explains that with this final bracho Yaakov included every son in each other’s bracho so that, for example Yehuda was blessed with the strength of a lion, but with this final bracho, all the brothers also received this mida of gevura . Rashi’s pshat, however, raises a new problem - if every brother was blessed with what every other brother received in his own personal blessing, then what was the significance of blessing them individually at all?! The Maharal answers that Yaakov’s final bracho did not make them equal in every area - each one was strongest in the area that he was blessed in - this final bracho gave all of them an aspect of each other’s brachos. Yehuda, for example, was blessed with a higher level of gevura than his brothers however this final bracho gave each of other brothers a certain element of that mida of gevura . Why did each brother need a certain degree of each bracho? My Rebbe, Rav Yitzchak Berkovits Shlita explains that a person can specialize in a certain area, however, he must also have some propensity in the other areas. This concept applies in numerous areas, including one’s role in life, midos, and limud haTorah: With regard to one’s role in life there are many roles that each of us must play in our lives - we must be fathers or mothers, husbands or wives, friends, children, teachers, colleagues and so on. A person may wish to pay particular attention on one area such as chinuch - this is a great thing - however he must not overly focus on that area to the exclusion of everything else. It is vital that a person spend time devoting himself to being a good father, however if this is all he does all day then his other roles in life will invariably suffer. We must know how to make a balance between working, spending time with our wives and children, learning Torah, doing chesed and all the other functions that an observant Jew must fulfill. A good indication that one is over-emphasizing one area is that the other areas are suffering, so for example, a person may be spending plenty of time with his family but if he is not able to be kovaya itim in Torah then something is amiss. This necessity for shleimus also applies in the sphere of midos. For example, most of us have a natural tendency towards chesed or din and we tend to focus the majority of our time and energy on that mida. For example, a natural baal chesed is more likely to emphasize helping others over working on self-discipline. It is natural and correct for a person to focus on his strengths however it seems that a great deal of one’s reward for growth comes in areas that do not come naturally to him. Rav Yaakov Kamenetsky Zt”l notes that the Avos faced their greatest tests in areas that were the opposite of their natural midos. Avraham Avinu, the consummate baal chesed, faced the incredible nisayon in the Akeida, where he had to be covesh his great sense of rachamim and be prepared to kill his son. Yaakov Avinu’s greatest challenges required him to trick reshaim using the mida of sheker, the antithesis of his mida of emes . The necessity of developing a balance in one’s life is very apparent in the area of limud haTorah. Firstly, the Mishna in Avos says, “If there is no Torah, then there can be no derech eretz, and if there is no derech eretz, then there can be no Torah. ” The Rambam comments that both aspects mashlim the other - one cannot overly focus on learning Torah without any emphasis on tikun hamidos and likewise, one cannot develop one’s midos without learning Torah. Rav Yisroel Salanter zt”l was once asked why he encouraged his talmidim to spend so much time on mussar, consequently sacrificing a higher level of greatness in Torah. He answered by discussing a question in hilchos brachos - if a person has in front of him a shalem piece of food and a larger piece of the same food which is not shalem then it is a question of Gadol versus Shalem - which should a person bless on? The halacho is that one must bless on the shalem even thought it is smaller than the gadol. So too, a person who learns Torah but also works on their midos (a ‘Shalem‘) is on a higher level than someone who is more learned but has a less refined character (a ‘Gadol‘). This concept also applies within learning Torah with regard to how much emphasis and time we spend in the different areas of Torah learning. It is normal that a person has a preference for one specific type of learning and wants to spend the majority of his time on that area, such as Gemara. However, if he does not devote any time to halacho, for example, then he will not be able to observe the mitzvos properly. Similarly, my Rebbe notes that a person may learn Chumash when he is a young child and never again give it any significant time beyond speeding through Shtayim Mikra v’echad targum. The consequence of this is that a ben Torah who learns Gemara in great depth may have little more than a child’s understanding of the maasim in Chumash! Rav Kamenetsy was once in a forum encouraging avreichim to spend some time teaching unaffiliated Jews. To one avreich who was concerned about the bitul Torah involved in teaching, he answered, “And if you have to learn a little Chumash and Nachi it won’t be such a terrible thing. ” We learn many lessons from the specific blessings that Yaakov Avinu bestowed on his sons. They also teach us that whilst a person may specialize in a particular sphere, he nevertheless has an obligation to be shalem in all the areas. This is a demanding task, but Yaakov blessed all of Klal Yisroel with the potential to achieve it. May we all reach true shleimus.

ויחי - אל פסגת השלמות

בס"ד ויחי - אל פסגת השלמות יהונתן גפן ספר בראשית מסתיים עם הברכות אותן העניק יעקב אבינו לבניו ולצאצאיו לדורות. כל אחד קיבל ברכה מיוחדת המיועדת בדיוק אליו ומותאמת לכוחותיו ולצרכיו האישיים. לאחר הברכות אומרת התורה שיעקב אבינו בירך את בניו שוב. מה הייתה ברכה נוספת זו? רש"י מסביר שבה כלל יעקב כל שבט ושבט בברכות אחיו, לדוגמא, יהודה התברך בגבורה של אריה, ובברכה האחרונה – קיבלו כל האחים כולם את מידת גבורה . אולם, פירושו של רש"י מעלה קושיה - אם כולם קיבלו כל ברכה שהתברך כל אחד באופן פרטי – איזה משמעות הייתה אם כן לברכתו האישית של כל אחד ואחד?! המהר"ל עונה על כך שברכתו האחרונה של יעקב לא גרמה לכך שיהיו כל האחים שווים בכל תחום ותחום – לכל אחד מהשבטים היה את התחום בו הוא החזק ביותר, ובו נתברך. הברכה האחרונה הוסיפה לכל אחד מעט מכוחותיהם וממידותיהם של אחיו. יהודה התברך בגבורה מיוחדת – ואחיו בברכה האחרונה קיבלו אף הם מידה מסוימת של גבורה. מדוע היה זקוק כל אחד ואחד למעט מכוחותיהם של כל אחיו? מסביר על כך מורי ורבי ר' יצחק ברקוביץ שליט"א, שאדם יכול להתייחד בנושא מסוים, אולם למרות זאת הוא חייב לקנות לעצמו גם חלק בנושאים אחרים ובשטחים השונים מייחודו. רעיון זה מתבטא בתחומים רבים כגון תפקידיו השונים של האדם בחיים, עבודת המידות ולימוד התורה: ביחס לתפקידי האדם - ישנן משימות רבות ותפקידים רבים אותם עלינו למלא במשך החיים – כל אדם נדרש לתפקד כאב, או כאם, בעל או אישה, ידיד, בן להוריו, מורה לתלמידיו, חבר צוות לעמיתיו ועד ועוד. אדם עלול לשאוף להשקיע יחס מיוחד בנושא מסוים, כמו לדוגמא בחינוך – נושא חשוב ביותר – אולם אסור לו להתמקד בנושא זה יתר על המידה, באופן שיבוא על חשבון כל דבר אחר. חיוני ביותר שאדם יקדיש מזמנו ומכוחו על מנת להיות אב טוב יותר לילדיו, אולם אם זה כל מה שהוא עושה במשך היום, הרי ששאר המשימות אותן עליו למלא – לבטח יפסידו באופן קבוע. עלינו ללמוד כיצד לחיות באופן מאוזן, ולשלב עבודה, זמן לִשהות עם האישה והילדים, לימוד תורה, עשיית חסד וכל שאר התפקידים אשר כיהודים שומרי תורה ומצוות עלינו למלא. לשם בדיקה האם האדם משקיע יתר על המידה בנושא מסויים ניתן לבחון אם ישנם תחומים אחרים בהם הוא אינו מתפקד כשורה, לדוגמא אדם המשקיע זמן רב בשהות בצוותא עם משפחתו, אולם בשל כך הוא אינו יכול לקבוע עיתים לתורה – הרי לו סימן שמשהו אינו כשורה. חיוב זה לשלמות ומאזן נכון, מתבטא אף בנושא עבודת המידות. לדוגמא, לרובנו ישנה נטייה בטבעו לחסד או לדין, ואנו נוטים להשקיע את רוב זמננו ומרצנו במידה זו. אדם שבטבעו הוא בעל חסד בקלות רבה יותר יסייע לזולתו ויגיש עזרה לכל נצרך ואך בקושי רב יעבוד על עצמו לשליטה על רצונותיו ולפיתוח משמעת עצמית. טבעי ואף נכון לכל אדם להתמקד בנקודות החוזק שלו, אולם ניתן לראות שדווקא התחומים שאינם טבעיים, ואינם מגיעים לאדם בקלות, דווקא הם אלה אשר משפיעים על צמיחתו ונותנים דחיפה עצומה לגדילתו הרוחנית של האדם. ר' יעקב קמינצקי זצ"ל כותב שהניסיונות הגדולים ביותר בהם עמדו האבות היו דווקא בשטחים ההפוכים ממידותיהם הטבעיות. אברהם אבינו, שהיה בעל חסד מובהק, עמד בניסיון העצום של עקידת יצחק, בו היה עליו לכבוש את רחמיו הגדולים ולהסכים להרוג את בנו. לעומת זאת ניסיונותיו הגדולים של יעקב אבינו דרשו ממנו לפעול נגד הרשעים בערמה, ולהשתמש במידה מסוימת של שקר – ההיפך הגמור ממידתו - מידת האמת. החובה לנהוג באופן שקול ומאוזן מתבטאת מאד בנושא לימוד התורה. ראשית כל, אומרת המשנה באבות, "אם אין תורה אין דרך ארץ, ואם אין דרך ארץ, אין תורה" הרמב"ם מפרש שכל אחד מהם משלים את השני – אדם לא יכול להתמקד אך ורק בלימוד התורה, ולא להתייחס כלל לנושאים כגון תיקון המידות. ולהיפך – אסור לאדם לגדול ולהתפתח בתיקון המידות ללא לימוד התורה. ר' ישראל סלנטר זצ"ל נשאל פעם מדוע הוא מעודד את תלמידיו להשקיע זמן כה רב בעיסוק במוסר, הרי כתוצאה מכך הם מפסידים זמן יקר בו יכלו לגדול יותר בתורה. הוא ענה בשאלה בנושא הלכות ברכות – אם יש לאדם לפניו מאכל שלם ומאותו מין מאכל גדול יותר, אבל לא שלם, מי קודם – הגדול או השלם? קובעת ההלכה – שהשלם קודם, ועל האדם לברך עליו אף אם הוא קטן יותר. כך גם אדם שלומד תורה, וגם משקיע מזמנו לעבודת על מידותיו (כמוהו כמאכל שלם), הוא ברמה גבוהה יותר מאדם שלומד יותר תורה אולם אישיותו פחות מעודנת (כמוהו מאכל הגדול). רעיון זה מתבטא אף בתוך לימוד התורה, בשאלה כמה זמן ודגש עלינו להשקיע בתחומים השונים של לימוד התורה. באופן רגיל לכל אדם ישנה העדפה מסוימת לסוג כלשהו של לימוד ובסוג זה היה רוצה להשקיע את רוב זמנו, כגון בגמרא. אולם, אם אדם זה לא מקדיש כל זמן ללימוד הלכה לדוגמא, הרי לא יוכל לקיים את המצוות בצורה נכונה. בדומה לכך, כותב מורי ורבי שעלול להיות מצב בו אדם למד חומש בעת היותו ילד, ומעולם לאחר מכן הוא לא הקדיש לכך כל זמן שהוא, מעבר לגריסה מהירה של שניים מקרא ואחד תרגום. מה שיוצא ממצב כזה הוא בן תורה, אשר צולל לעומקה של סוגיה בגמרא, ואין לו הבנה גדולה הרבה יותר מילד קטן בפרשיות החומש! ר' יעקב קמינצקי השתתף פעם באסיפה לעידוד אברכים להשקיע מזמנם ללמד יהודים המנותקים לגמרי מהתורה ומצוותיה. אחד האברכים ניסה לטעון כי כרוך בכך ביטול תורה, ענה לו ר' יעקב "גם אם אתה תאלץ ללמוד מעט חומש ונ"ך – לא יהיה זה אסון גדול כל כך " . אנו לומדים רבות מהברכות שייחד יעקב לכל אחד מבניו. הן אף מלמדות אותנו שאמנם יכול אדם להתייחד בשטח מסוים מעבר לשאר הנושאים, אולם לעולם יישאר מחויב להיות שלם גם בנושאים אחרים. זוהי משימה קשה, אולם יעקב אבינו בירך את כל כלל ישראל והעניק לכל אחד ואחד את הכוח להגיע לכך. והלוואי ונזכה כולנו להגיע לשלמות אמיתית.

ויחי – מעל ומעבר לפוטנציאל

בס"ד ויחי – מעל ומעבר לפוטנציאל יהונתן גפן בפרשת ויחי רומם יעקב אבינו את דרגתם של אפריים ומנשה לדרגת שבטי קה. בזמן שעשה זאת הוא בירך אותם בברכה שהפכה להיות ברכת כל אב לבנו עד עצם היום הזה: "ויברכם ביום ההוא לאמר בך יברך ישראל לאמר: ישימך אלקים כאפרים וכמנשה" . המפרשים שואלים על כך, מדוע יעקב הורה לעם ישראל כולו לברך את בניהם שידמו דווקא לאפרים ומנשה – ולא בחר בכל אחד אחר. שאלה זו מתחזקת בהתחשב בברכה המקבילה אותה מברכים את בנות ישראל": "ישימך אלוקים כשרה רבקה רחל ולאה" – לפי זה היה הגיוני יותר לכאורה לברך את הבנים שכמו אברהם יצחק ויעקב. אחת התשובות שמובאות על כך היא שאפרים ומנשה, בשונה משאר השבטים הגיעו למעלה גבוהה יותר מהמצופה מהם. עד אליהם רק בניו של יעקב זכו להיכלל בתוך שנים עשר השבטים. אפרים ומנשה לא היו בני יעקב אבינו ולא היו אמורים להיות שבטים, אולם בשל גדולתם יעקב רומם אותם לדרגת שבטים. כך הם זכו להגיע להישגים ודרגות מעבר לפוטנציאל הבסיסי שלהם. אנו מברכים את בנינו שגם הם יהיו כאפרים וכמנשה, כיוון שאנו שואפים ומקווים גם עבורם שיצליחו לממש את עצמם ולהגיע אף מעבר לפוטנציאל שלהם. התרגום יונתן כותב שכוונת דברי יעקב היא שאדם יברך את בנו שיהיה כאפרים וכמנשה דווקא בברית המילה שלו . הסבר זה מתאים לרעיון שאנו רוצים שבנינו ידמו לאפרים ומנשה בגדלות המיוחדת שהיתה בהם. ניתן לראות זאת מהתפילה הנאמרת בברית: "זה הקטן גדול יהיה". מובן שאין הכוונה בתפילה זו שהתינוק יהפוך לאדם בוגר אלא מדובר בגדלות רוחנית. אנו מתפללים בזמן ברית המילה על גדלותו ודרגתו הרוחנית של הרך הנולד, ומברכים שגדלות זו תהיה גדלות אמיתית כפי שהיתה באפרים ובמנשה. הסבר זה מלמד את האדם קודם כל שעליו לשאוף להגיע לגדלות אמיתית אפילו מעבר למה שהיה מצופה בהתאם לפוטנציאל הבסיסי שלו, נוסף לכך, לפי הסבר זה ניתן ללמוד כיצד אמורות להראות השאיפות והתפילות שלנו לגבי ילדינו. לא מספיק לחנך ילד מתוך שאיפה שיגדל ליהודי פשוט, אלא כל המגמה בחינוך צריכה להיות מתוך שאיפה ורצון להגיע לגדלות. ומעבר לכך, לא מספיק שהורה רק ישאף וירצה שבנו יהיה גדול, אלא עליו להתאמץ ולסלול בפניו את הדרך לגדלות המצופה. ר' יעקב קמינצקי זצ"ל ביסס רעיון זה על נושא בפרשת שמות. כאשר בתיה בת פרעה מצאה את משה רבינו ביאור היא ניסה להביא אותו לנשים מצריות שתתנה לו לאכול, אולם משה לא רצה לינוק מאותן נשים. רש"י מסביר שהסיבה לכך היתה שבעתיד "לפי שהיה עתיד לדבר עם השכינה" . להסברו של רש"י יש ביטוי הלכתי: הרמ"א כותב שאסור להאכיל תינוק מחלב של אשה לא יהודיה – אם שייך אחרת . הגאון מוילנא מציין שמקור דברי הרמ"א הוא משה רבנו שלא ינק מחלב אשה מצריה . הר' קמינצקי שואל על כך, כיצד ניתן להקיש מהמקרה של משה רבינו לכל שאר תינוקות. ביחס למשה היתה סיבה מיוחדת שלא יינק מאשה נוצריה - כי בעתיד הוא ידבר עם השכינה, אולם סיבה זו לא שייכת לכל אחד אחר. תשובתו היא, שמכאן לומדים שעלינו לגדל ולחנך כל ילד כאילו בכוחו ובאפשרותו להגיע לדרגת נבואה, וכאילו הוא בעצמו אכן ידבר עם השכינה. ובהתאם לכך, אופן החינוך על כל שלביו צריך להתאים לגדלות אמיתית בהמשך הדרך. ר' יעקב קמינצקי לומד מרעיון זה עד כמה עלינו להיות זהירים בחינוך הילדים, ועד כמה יש לשמור על סביבה קדושה וטהורה ביותר, נקיה מכל השפעה שלילית. לימוד זה הוא חשוב ורלוונטי ביותר בעולם בו אנו חיים כיום. אדם עלול להרגיש שלא יהיה מזיק ביותר אם יחשוף את ילדיו לפלאי העולם הטכנולגי על כל צורותיו, עולם שחדר לכל תחום בחיי היום יום שלנו. האמת היא שחשיפה כזו בכוחה לסחוף את הילד בקלות להשפעות ומראות שודאי לא יובילו אותו לגדלות רוחנית. וגם, לו יצוייר, ולא ייגרם הרס רוחני ממש (כפי שהרבה פעמים כן קורה), ללא ספק מימוש הפוטנציאל שהיה בו – ימנע, וודאי שלא יצליח ולהתעלות מעבר לפוטנציאל שלו כאפרים ומנשה. אנו לומדים מברכת יעקב לנכדיו על השאיפה שצריכה להיות בכל אדם ביחס לילדיו – שיצליחו להגיע אף מעבר לפוטנציאל שלהם. שאיפה זו אמורה להתבטא למעשה בכל פעולה חינוכית, ובכל נקיטת עמדה בנושא. מי ייתן וכולנו נזכה להגיע מעבר לפוטנציאל שלנו, ולהצליח בחינוך ילדינו – מעבר לכל הציפיות.

VAYECHI - THE ROOT OF SIN

VAYECHI - THE ROOT OF SIN By Yehonasan Gefen “Reuven, you are my first-born, my strength and my initial vigor, foremost in rank and foremost in power. Water-like impetuosity - you cannot be foremost, because you mounted your father’s bed; then you desecrated Him who ascended my couch. ” Sefer Bereishis ends with Yaakov Avinu’s blessings to his sons, however some of these ‘blessings’ consist of harsh rebuke. This is the case with Yaakov’s first-born, Reuven - Yaakov reproves him for his mida of impetuosity that led to his disturbing Yaakov’s bed . The commentaries explain that as the eldest son, Reuven should have received the special privileges of the Kingship, Priesthood and the double portion of the first-born. However, because of his impulsive behavior Yaakov stripped him of all three privileges. Reuven’s severe punishment seems difficult to understand; Chazal greatly praise Reuven for doing teshuva for his aveiro . Indeed, Rashi in Parshas Vayeishev notes that Reuven was not present during the actual seeling of Yosef because he was in isolation wearing sackcloth and fasting for disturbing his father’s bed - this was several years after the incident took place and Reuven was continually repenting for what he had done. Given Reuven’s sincere teshuva, why did Yaakov not accept that he regretted what he had done and that the effects of the sin were wiped away ?! It seems that the key to answering this question is a Rambam in Hilchos Teshuva. After discussing in great depth how one must repent for his aveiros, the Rambam adds that there is another essential aspect of teshuva. He writes: “And do not say that there is only teshuva for sins that have an action such as immorality, stealing, and theft. Just as one must repent from these, so too he must search for his bad character traits and repent from them; from anger, from hatred, from jealousy… And these sins are harder than those that have an action to them, because when a person is engulfed in them it is hard for him to refrain [from them]. ” We learn from this Rambam that in addition to repenting for one’s destructive actions, one has to do teshuva for his negative middos (character trait). Moreover, he points out that it is more difficult to repent from bad middos than bad actions. The Vilna Gaon points out that every sin comes about as a result of a bad midda , thus when a person sins, he simultaneously displays a bad character trait. Accordingly, every sin requires two levels of teshuva - one for the action, and one for the midda that was at the root of the sin. It seems that Reuven had effectively repented for the maaseh aveiro (the action of the sin) however he was unable to completely erase the negative character trait that caused him to sin. This answer is supported by Rav Chaim Shmuelevitz’ explanation of Yaakov’s rebuke of Reuven. Based on Rashi’s commentary he points out that Yaakov was specifically criticizing on the midda of rashness that caused Reuven to disturb Yaakov’s bed rather than the sin itself. It was this rashness that rendered Reuven unfit for the Kingship and Priesthood . Rav Shmuelevitz gives a further example of a great person repenting for his actual sin but not the midda embodied by the action: Shaul HaMelech lost the Kingship because he failed to observe Hashem’s command to wipe out all of Amalek. Shmuel HaNavi criticized him for being influenced by the people’s entreaties to have mercy on Amalek - it showed that he possessed a misplaced humility which meant that he was not strong enough to follow his own convictions. However, after Shmuel’s lengthy rebuke of Shaul, the King did admit his mistake and repent. Why, then was he stripped of his Kingship? Rav Shmuelevitz explains that he only did teshuva for his actual sin, but he did not eradicate the midda of misplaced humility from his character. This midda prevented him from being an effective King. The examples of Reuven and Shaul are highly relevant to our lives. It is highly praiseworthy for a person to genuinely strive to repent from his aveiros, nonetheless if he does not locate the midda that lies at the source of these aveiros then he will be unable to prevent himself from stumbling in the future. The rebuke of Reuven teaches us further that failure to improve one’s middos has another very serious consequence for his spiritual success. Reuven was destined for greatness - he was supposed to represent the Kingship and Priesthood in Klal Yisroel, however his midda of impetuosity prevented him from fulfilling his true potential in these areas. We learn from here that negative middos do not only cause us to sin, but they prevent us from attaining greatness. Undertaking the difficult task of fixing one’s character traits requires much thought and discussion but the first phase for each person is to gain a recognition of which midda is holding him back. There may be more than one negative trait that harms him, but very often there is one ikar midda which is at the root of much of his negative behavior and is the key factor that holds him back from fulfilling his true potential. Possible ways to help locate and understand this destructive midda include speaking with one’s Rabbi or friends and learning Mussar Sefarim that discuss the various middos. Once a person develops a deeper understanding of himself he can now begin the daunting task of genuinely improving himself. m gg Elul is normally the time when discussion of teshuva and tikun hamiddos is most prevalent, however if one only works on himself for one month a year then he will never truly improve himself. The only way of avoiding sin and removing the obstacles that hold one back is to constantly work on improving himself in a genuine, deep way. May we all merit to be truly better people.

Sunday, December 23, 2012

SURPASSING OUR POTENTIAL - VAYECHI

In Parshas Vayechi, Yaakov Avinu elevates his two grandsons, Ephraim and Menashe, to the status of Shevatim (tribes). In the course of the process he bestowed on them a blessing that has become the standard blessing by which we bless our sons to this very day. “So he blessed them that day, saying, “By you shall Israel bless, saying; ‘May G-d make you like Ephraim and like Menashe.” The commentaries ask, why did Yaakov instruct the Jewish people to bless our sons to be like Ephraim and Menashe more than anyone else. This question is strengthened by the fact that we bless our daughters to be like the Imahos (Matriarchs). That being the case, it would seem most logical to bless our sons to be like the Avos (Patriarchs). One of the answers given is that Ephraim and Menashe achieved more than their potential; up to this point, only the sons of Yaakov Avinu merited to be considered among the twelve Tribes. Ephraim and Menashe were not sons of Yaakov, and therefore were not destined to be one of the Tribes. However, because of their greatness , Yaakov elevated them to the status of Shevatim. In this way, they achieved the incredible accomplishment of reaching beyond their potential. Accordingly, we bless our children to emulate Ephraim and Menashe, in that we aspire for them to reach beyond their potential. The Targum Yonasan writes that Yaakov was saying that one should bless their son to be like Ephraim and Menashe, at the bris mila in particular. It seems that this interpretation fits with the idea that we want our son to emulate Ephraim and Menashe in the area of becoming great. We see this in the prayer that we say at the bris; ‘may this kattan become a gadol’. This doesn’t mean that we want this small boy to grow up into a large man. Rather, ‘gadlus’ in this context refers to spiritual greatness. We bless our child to become truly great, as did Ephraim and Menashe. This idea teaches a person that he should aspire to surpass his own potential, but it also educates a parent as to his aspirations for his children. He should not suffice in bringing up his child to be an ‘ordinary’ Jew, rather he should aim to facilitate that his child become ‘great’. Moreover, it is insufficient that a parent merely ‘want’ that his child become great, rather he should try to actively facilitate his child’s path to greatness in how he raises him. Rav Yaakov Kamentsky zt”l expresses this idea based on a lesson in Parshas Shemos. When Moshe Rabbeinu as a baby was picked out of the water by Basya, the daughter of Pharaoh, she tried to have the Egyptian women nurse him, but he refused to drink their milk. Rashi explains that this was because, in the future, Moshe “would speak with the shechina”. Rashi’s explanation has an application in Jewish law. The Rema states that one should not feed a baby with milk from a non-Jewish woman, if possible. The Vilna Gaon comments that the source of the Rema is the fact that Moshe Rabbeinu would not drink from the milk of the Egyptian women. Rav Kamenetsky asks how we can apply Moshe’s case to that of every child. In the case of Moshe, the reason why he wouldn’t drink from their milk was because he would, in the future speak with the Divine Presence, however, that reason is inapplicable to everyone else. He answers, that we learn from here that we must bring up our children as if they could possibly reach the level where they will speak to the Divine Presence. Accordingly, we must raise them in such a way that is congruent with them becoming great people. Rav Kamenetsky applies this explanation to how careful we should be to bring up our children in the most holy and pure fashion, free from negative influences. This is a most pertinent lesson in today’s environment. A parent may feel that there is little harm in exposing his child to all types of modern technology that infiltrates into every part of daily living. However, such exposure can very easily involve his child being exposed to influences and visions that are not conducive to a person achieving spiritual greatness. Thus, even if they don’t spiritually destroy a child (which they often do), then they will surely hinder him from achieving his true potential, and certainly from overtaking his potential as did Ephraim and Menashe. We learn from Yaakov’s blessing to his grandsons, that every parent should aspire for his children to reach and even surpass their potential. This aspiration should manifest itself in actions as well as attitude. May we all merit to surpass our own potential and bring up children to exceed all our expectations.

Friday, December 21, 2012

VAYIGASH – REUNIONS

VAYIGASH – REUNIONS By Yehonasan Gefen Parshas Vayigash is characterized by a number of dramatic reunions between Yosef and his family. It is instructive to analyze the actions and attitudes of the great people who were involved in these emotional occasions. The most powerful of all the reunions was clearly that of Yosef with his father Yaakov. Yaakov surely felt indescribable joy at seeing his beloved son after twenty two years of separation, having believed that Yosef was no longer alive. What did Yaakov do when he finally saw Yosef? Rashi tells us that he said the Shema. Some commentaries understand that he was fulfilling one of the two daily obligatory recitations of the Shema; they discuss why he chose this point to fulfill his obligation of Shema. However, the Maharal writes that Yaakov was not fulfilling the daily obligation of Shema. Rather he was saying Shema as an expression of his great connection to HaShem at this joyous time. Instead of focusing purely on the joy of seeing his son, he tried to direct all his happiness to love of HaShem. He chose Shema in particular, because this represents an acknowledgement of how everything HaShem does is ultimately for the good. Moreover, it involves kabbalas ol Malchus Shamayim, which means that as a result of one’s recognition of HaShem one totally subjugates himself to HaShem’s will. The most striking fact about Yaakov’s actions is that, even on an occasion of such great natural emotion, he strove to connect all his natural joy to HaShem and emphasize his subjugation to HaShem. The Torah writes further that Yosef acted very differently in this same reunion. The Torah states: “Yosef harnessed his chariot and went up to meet his father, to Goshen; and he appeared to him, fell on his neck, and he wept on him excessively.” Rashi explains the clause, “and he appeared to him,” to mean that Yosef appeared to Yaakov. The Ramban asks, that these words seem superfluous – once we know that Yosef fell on Yaakov’s neck it is obvious that Yosef appeared to his father. Rav Chaim Shmuelevitz zt”l explains the significance of the fact that Yosef appeared to Yaakov: He notes that it is evident that Yosef himself felt great joy at the prospect of being reunited with his beloved father after so many years. However, Yosef approached this reunion with only one intent – to provide his father with as much joy as possible in being reunited with his son. Therefore, Yosef made a conscious effort to ‘appear’ or ‘make himself seen’ by his father when they met . He disregarded his own desire to see his father at that moment of reunion, and his single goal was to provide his father with as much joy as possible . We see from this explanation that Yosef had a very different intent from his father in this joyful reunion. Yaakov focused purely on his connection with HaShem at this time, whereas Yosef concentrated on the Mitzvo of kibud av v’eim (honoring one’s parents) to the greatest degree possible. The common denominator between the two was that the intent of both was purely to do what they perceived to be HaShem’s will at this time. This shows a tremendous level of constant awareness of HaShem, and a permanent desire to do his will, even at the height of one’s own natural emotions. We learn similar lessons in this vein from the earlier reunion in the Parsha between Yosef and Binyomin. The Torah tells us: “Then he [Yosef] fell upon his brother, Binyomin’s neck and wept; and Binyomin wept upon his neck.” Chazal tell us that the two brothers saw through ruach hakodesh future calamaties that would take place in their portions of land in Eretz Yisroel: Yosef cried over the destruction of the two Temples that would be in Binyomin’s portion whilst Binyomin mourned the destruction of the Mishkan of Shiloh that would be in Yosef’s portion. Maran Harav Aharon Yehuda Leib Shteinman shlita, discusses why they had such a vision at this time in particular. He explains that their thoughts and emotions were constantly directed to spirituality. Thus, despite the great emotion they felt at this time, their concerns were only spiritual. Had they only been focusing on their personal feelings, they would not have merited to receive ruach hakodesh. The fact that they did receive it at this time, demonstrates their lofty thoughts even at the heights of this powerful reunion. This is another example of how tzaddikim approach moments of great joy. There is a further lesson in how the two brothers reacted to their sad vision. It is noteworthy that they did not cry over the future destructions that would take place in their own portions, rather over the loss in the other brother’s portion. This shows, that, even in the midst of receiving ruach hakodesh, the brothers maintained a very high level of selflessness and sensitivity for others. We have seen the great righteousness of Yaakov, Yosef and Binyomin, in how they conducted themselves at the height of their emotions. This demonstrates their constant sense of connecting to HaShem and doing His will. Whilst their level seems unattainable for us, there are a number of ways in which we can strive to emulate them in our daily lives. Indeed, halacha (Jewish law) dictates that even at times of great joy, we direct our happiness to HaShem. For example, on the occasion of the birth of a child we say the bracha (blessing) of shehechiyanu or hatov vehametiv. Likewise, we say one of these blessings when we acquire a new item that gives us great joy. We can also emulate the heightened sense of bein adam lechaveiro that Yosef and Binyomin demonstrated at their reunion. Even at a time of great joy, they thought about other people more than themselves. A common example where this can be emulated is when a person is celebrating some kind of happy occasion. At such a time, one can easily become totally absorbed in his own joy and not notice other people. Yet this is an apt time to make the guests and well-wishers feel good by showing them that we are really happy to see them. This gives them a sense of importance and being appreciated. May we all merit to emulate the great personalities in the Torah, by serving HaShem even at times of great emotion.

ויגש – יוסף בתפקיד המשנה יהונתן גפן

בס"ד ויגש – יוסף בתפקיד המשנה יהונתן גפן בתחילתה של הפרשה מתוודע יוסף לאחיו; הוא אומר להם שאל להם לחוש אשמה על מעשיהם, באשר משמים רצו שכך ישתלשלו המאורעות, ובדרך פלאית זו יגיעו בסופו של דבר האחים אל יוסף למצרים. וכך אומר להם: "וישלחני אלוקים לפניכם לשום לכם שארית בארץ ולהחיות לכם לפליטה גדלה" , תפקידו של יוסף היה להבטיח את קיומם הפיזי של בני ישראל במשך השנים בהם היו במצרים. מהמשך הפרשה ניתן ללמוד על אחריותו של יהודה להבטיח את קיומם הרוחני של בני ישראל במצרים; יהודה הקדים להגיע למצרים לפני אחיו על מנת שיוכל לפתוח במקום ישיבות ובתי הוראה . חלוקה זו של תפקידים בין יהודה ליוסף מהווה יסוד החוזר על עצמו שוב ושוב לאורך ההיסטוריה היהודית; יוסף אחראי ליישר לפני אחיו את הדרך מבחינה גשמית, ויהודה אשר בידו המלכות לעתיד לבוא, מוביל את כלל ישראל מבחינה רוחנית. מערכת יחסים זו באה לידי ביטוי ברור מאד בתפקידיהם של משיח בן יוסף ומשיח בן דוד. משיח בן יוסף יילחם וישמיד את כל אויבינו, ובכך יכין את הקרקע לקראת בואו של משיח בן דוד אשר יבנה את בית המקדש השלישי. מאפיין חשוב בתפקידו של יוסף הוא העובדה שבמהותו הוא משני – הוא מסייע ביד יהודה לממש את תפקידו כמלך. אכן, אם נעמיק מעט בתקופת היותו של יוסף במצריים, נוכל לראות שיוסף לאורך כל הזמן היה בעל תפקיד משני: בתחילה הופקד על ביתו של פוטיפר - והיה שני לפוטיפר; לאחר מכן בבית האסורים הגיע למעמד דומה, והיה משנה לסוהר. ובסופו של דבר הפך להיות המשנה למלך מצרים – שני לפרעה. דגם זה מציין את תפקידו של יוסף כמשנה – כטפל ומסייע ביד בעל התפקיד העיקרי. רוב בני האדם יתקשו להיות מרוצים מסוג זה של תפקיד – נשיאת כליו של אדם אחר הינו תפקיד המציב בפני מידותיו של האדם משימה כלל לא פשוטה. חלק עיקרי בגדלותו של יוסף הוא נכונותו לקבל בשמחה את תפקידו כמשנה. שניים מצאצאיו הידועים ביותר של יוסף נתקלו במשימה דומה בה קיבלו תפקיד משני, והם הגיבו כל אחד בדרך הפוכה לגמרי מהשני: יעקב אבינו מרמז בדבריו בפרשת ויחי לשני צאצאים אלה: הוא מציין את גדלותו של אפריים בזכות האדם הגדול שעתיד לצאת ממנו – יהושע בן נון. אולם הוא גם רואה בנבואתו שאחד המלכים הרשעים ביותר שהיו בעם ישראל – ירבעם בן נבט עתיד לצאת מיוסף. לשני אישים אלה ניתנה ההזדמנות ללכת בדרך אותה התווה יוסף הצדיק, אולם רק אחד מהם הצליח והשני נכשל כישלון מוחץ. מדוע בחרו בדרכים שונות כל כך? יהושע בן נון ידוע כתלמידו המובהק של משה רבנו. ישנן דוגמאות רבות ביותר המוכיחות את כניעתו והתבטלותו של יהושע בפני רבו. התורה מכנה את יהושע "משרת משה" , וחז"ל מסבירים שהוא היה מביא מגבת לבית המרחץ בעבורו, וקם מוקדם מידי בוקר על מנת להביא לו את מנת המן הגדולה ביותר. בלימוד התורה הוא הקדיש את כל כולו להבין את רבו ולהלך בעקבותיו, עד כדי כך שמובא בתלמוד ירושלמי שגם כאשר היה מקרה בו לא שמע יהושע ממשה, מסקנותיו של יהושע התאימו במדויק למה שנאמר למשה מסיני . יהושע היה מרוצה לגמרי מתפקידו כנושא כליו של משה רבנו, הוא לא חש שזה ממעיט במשהו מערכו או ממעמדו, אלא להיפך – תפקידו רומם אותו לפסגות רוחניות גבוהות ביותר. המדרש אכן אומר, שזכות כניעתו והתבטלותו הגמורה של יהושע בפני משה היא זו שעמדה לו וזיכתה אותו בתפקיד הנהגת כלל ישראל: " אמר לו הקב"ה [למשה] ... יהושע הרבה שרתך והרבה חלק לך כבוד והוא היה משכים ומעריב בבית הועד שלך הוא היה מסדר את הספסלים והוא פורס את המחצלאות הואיל והוא שרתך בכל כחו כדאי הוא שישמש את ישראל" יהושע קיבל בשמחה את תפקידו כמשנה, וכתוצאה מכך זכה להגיע בסופו של דבר להנהיג את ישראל. השני מצאצאיו של יוסף אליו רמז יעקב בפרשת ויחי הינו ירבעם בן נבט, גם לידיו הגיעה הזדמנות ללכת בעקבות יוסף ולקבל מעמד של משנה, אולם הוא, נכשל בניסיון זה. מדברי הנביא ניתן לראות שבתחילת דרכו הוא היה צדיק גדול ותלמיד חכם . הקב"ה החליט שמלכות ישראל תתפצל לשניים כעונש למלכות בית דוד, אחיה הנביא נשלח להעניק לירבעם את מלכות עשרת השבטים – רוב רובם של כלל ישראל. אחיה אף הבטיח לירבעם שאם ילך בדרך התורה הקב"ה יצליח מאד את דרכו. אחיה אמנם ציין גם את העובדה שהמלכות הניתנת לו הינה רק כתוצאה מחטאי מלכות בית דוד, ובסופו של דבר תשוב המלכות לצאצאיו של דוד המלך. תפקידו של ירבעם היה להיות מנהיג – אולם באופן זמני, מטרתו הייתה להיות מקל החובלים של מלכות בית דוד. לו היה מקבל תפקיד זה בצורה נכונה, הוא היה יכול בעקבות יוסף ויהושע להטביע את חותמו בהיסטוריה היהודית כאחד המנהיגים, וכאחד מהצדיקים הגדולים בעם ישראל. אולם, ירבעם לא אבה לקבל מעמד כזה, מעמד משני, מעמד של מסייע ביד העיקר. הוא רצה להיות מלך בזכות עצמו, ולא הסכים להכניע את עצמו ואת מלכותו כלפי מישהו. הוא היה מודאג מהעובדה שכאשר יקיימו היהודים מצות "הקהל" בבית המקדש, רק למלך יהודה תינתן הרשות לשבת, והוא יאלץ לעמוד. כאשר יראה זאת הקהל, הוא עלול למרוד נגדו ולחזור למלכות יהודה. על מנת למנוע איום זה על כוחו ועל מלכותו הוא הציב שני עגלי זהב – אחד בדן והשני בבית א-ל, ואסר על העם ללכת לבית המקדש. מעשה זה גרם לשבטים אשר תחת מלכות ישראל להיגרר לחטא העבודה זרה, בה חטאו במשך שנים רבות לאחר מכן, ושמו של ירבעם ידוע כמחטיא הרבים מאין כמוהו. גם לאחר שירבעם בעצמו החל לחטוא, העניק לו הקב"ה הזדמנות אחרונה לחזור בתשובה. הגמרא מספרת שהקב"ה תפס את ירבעם בבגדו ואמר לו: "חזור בך, ואני ואתה ובן ישי נטייל בגן עדן" לשמע הצעה גדולה זו לכפר על עצמו ועל חטאיו החמורים, שאל ירבעם: "מי בראש", הקב"ה ענה: ,"בן ישי בראש", מששמע זאת ירבעם סירב לעשות תשובה . ירבעם לא היה מסוגל לקבל מצב בו הוא בתפקיד משני, ולפניו יש מישהו חשוב יותר, למרות שהובטח לו שכר עצום בגן עדן. גאוותו ויהירותו הרסו את נשמתו, הוא רצה להגיע לעמדה של כוח, למלכות אמיתית, אולם חלף זאת סופו היה שהוא אחד המלכים שאין להם חלק לעולם הבא . יוסף הצדיק קיבל במצרים תפקיד גדול מבורא עולם – להיות המסייע, להכשיר את הקרקע למען תפקידו של יהודה. הוא קיבל את תפקידו בשמחה וכך הגיע לגדלות אמיתית. כמוהו יהושע, מימש את הפוטנציאל הגלום בו על ידי נכונותו להתמסר כליל למשה רבנו ולהכניע את עצמו לפניו. ירבעם בן נבט לא נהג כך, ואיבד את ההזדמנות להגיע לגדולה. מונח כאן לימוד גדול; עלינו לשאוף לגדלות עד כמה שאפשר, אולם פעמים, ויד ההשגחה מראה לנו בבירור כי יעדים מסוימים אותם היינו רוצים להשיג – אינם מתאימים לנו ולא טובים בשבילנו. לדוגמא, אדם יכול להשקיע עמל רב בלימוד התורה, שעות על גבי שעות ללמוד עוד ועוד, ובכל זאת לא להגיע להוראה כפי ששאף - עלינו לדעת אל נכון שכל מה שאינו בתחום הבחירה של האדם – הינו תחת ההשגחה העליונה. אנו יכולים לשאוף ליותר ויותר, אולם אין שום תועלת בניסיון להילחם במה שקבע לנו הקב"ה. כל תפקיד בחיינו, הוא הדרך היחידה בה עלינו לעבור על מנת לממש את תכליתנו בעולם.

VAYIGASH: YOSEF - SECOND IN COMMAND

VAYIGASH: YOSEF - SECOND IN COMMAND By Yehonasan Gefen The parsha begins with Yosef revealing himself to his brothers; he informs them that they need not feel guilty for what they had done because Hashem was guiding the course of events that brought them to this incredible situation. “G-d has sent me ahead of you to insure your survival in the land and to sustain you for a great deliverance. “ Yosef’s role was to ensure the physical well-being of the Bnay Yisroel during their stay in Mitzrayim. Later in the parsha the Torah alludes that Yehuda was responsible for ensuring the spiritual well-being of the Bnay Yisroel in Mitzrayim, it was he who preceded his brothers in coming there so that he could set up yeshivas : This division of roles between Yosef and Yehuda established a pattern for Jewish history; Yosef is the facilitator by paving the way in gashmius and Yehuda is the ultimate Melech, leading Klal Yisroel in ruchnius. This relationship is most plainly borne out by the respective roles of Mashiach ben Yosef and Mashiach ben David. Mashiach ben Yosef will fight the wars, destroying our enemies and paving the way for Mashiach ben David to build the 3rd Beis HaMikdash. One important aspect of Yosef’s role is that it is essentially a secondary one - his job is to facilitate Yehuda’s position of Melech. Indeed, a brief analysis of Yosef’s time in Mitzrayim shows the Yosef was mesugal to a role of ’number two’: He first becomes the head of Potiphar’s household - second to Potiphar; then he rises to a similar position in prison, second to the prison warden. And finally he assumes the role of Viceroy in Mitzrayim, second to Pharaoh. This pattern indicates Yosef’s role as the number two, the facilitator. A person could easily find this role unsatisfactory - playing ’second fiddle’ to someone else could pose a considerable challenge to a person’s midos. A key aspect of Yosef’s greatness is his willingness to accept his role as the facilitator with joy. Two of Yosef’s most famous descendants were faced with a similar challenge to accept a secondary role but responded to it in drastically contrasting ways: In Parshas Vayechi, Yaakov alludes to these two people; he notes Ephraim’s greatness because of his future descendant, Yehoshua bin Nun. However, he also prophetically sees that one of the most evil Kings of Israel, Yeravam ben Navat, would emerge from Yosef. Both these men had the potential to follow Yosef’s example of being a prime facilitator but only one succeeded whilst the other failed dismally. Why did they take such divergent paths? Yehoshua is most famous for being the devoted talmid of Moshe Rabbeinu. There are numerous instances of Yehoshua showing his submission to his Rebbe. The Torah describes him as Moshe’s attendant , and Chazal explain that he would take towels to the bathhouse for him and would rise early every morning and select the largest of the manna and give it to Moshe . In Torah learning he dedicated himself to understanding and emulating his Rebbe to the extent that the Talmud Yerushalmi says that even in matters that he had not heard from Moshe, his own reasoning corresponded with what had been told to Moshe at Sinai . Yehoshua was completely content with his role as second to Moshe, he did not feel as though it belittled his own standing, rather it elevated him to incredible heights. Indeed the Medrash tells us that it was the merit of Yehoshua’s submission to Moshe that caused him to become the leader of Klal Yisroel: “Hashem told Moshe, Yehoshua constantly served you and accorded you much honor. He came early to your house of assembly to arrange the benches and spread the mats. Since he served you with all his might, he is worthy of serving Israel. ” Yehoshua happily accepted his role as ‘number two’ and consequently attained the ultimate position of leader of Klal Yisroel. Yosef’s other relative alluded to in Vayechi, Yeravam Ben Navat, also had the opportunity to emulate Yosef and accept a position of facilitator but failed dismally. In Tanach we see that he was initially a great tzaddik and talmid chochom . Hashem decided that the kingdom of Yisroel should be split into two as a punishment for Malchus Beis David, and he sent Achiya HaNavi to grant Yeravam the Northern Kingdom which would consist of the vast majority Klal Yisroel. Moreover Achiya promised him that if he would follow in the ways of the Torah then he would meet with great success. He did however point out that Yeravam’s kingship was only a result of the sins of Malchus Beis David and that ultimately it would return to the descendants of David HaMelech. Yeravam’s role was to be a leader but a temporary one, whose purpose was to be the instrument of punishment for Malchus Beis David. Had he accepted this role then he could have emulated Yosef and Yehoshua and been recorded as one of the great leaders and tzaddikim in Jewish history. Yeravam, however, was unwilling to accept the position of facilitator or ‘number two’. He desired to be the King in his own right and was not prepared to subjugate himself to anyone. He worried that when the nation would perform the mitzvo of Hakhel in the Beis Hamikdash only the Melech Yisroel would be allowed to sit down but he would have to stand up. When the people would see this they would rebel against him and return to the kingdom of Yehuda . In order to prevent this threat to his power he set up two golden calves in the North and banned anyone from going down to the Beis HaMikdash. Yeravam’s action was the catalyst for the constant Avoda Zara that plagued the Northen Kingdom and he is known as the ultimate machti es harabim . Even after he began to sin Hashem gave him one last opportunity to do teshuva. The Gemara says that Hashem grabbed Yeravam by his garment and said to him, “’Repent and I, you and the son of Yishi will stroll together in Gan Eden“ Given this incredible opportunity to redeem himself Yeravam asked, ‘Who will be at the head?’ Hashem answered that Ben Yishi would be at the head - when he heard this he refused to do teshuva . Yeravam could not accept being second to anyone, even though he was offered the greatest reward of Gan Eden. His arrogance was the cause of his destruction, he wanted power but instead he is one of the Kings that receives no Olam HaBa . Yosef Hatzadik was invested with the role of facilitator in Mitzrayim , preparing the way for Yehuda, he accepted his role with joy and was able to reach true greatness. Yehoshua, too, achieved his potential through his willingness to subjugate himself to Moshe Yeravam could not do so and lost his opportunity for distinction. This is a powerful lesson; we should all strive to be as great as possible., however there are times when hashgacha clearly tells us that certain attainments are not best for us. For example, a person may work hard in learning Torah and learn a great deal and yet not attain the teaching position that he would like - what we must realize is that anything beyond the realm of our bechira is in the category of hashgacha - we can strive to be greater but there is not toeles in fighting the hashgacha. Whatever role in life we attain, that is the position through which we can fulfill our potential..

Thursday, December 20, 2012

INSIGHTS INTO RASHI: YOSEF’S REUNION WITH BINYAMIN - VAYIGASH

Bereishis, 45:14: “Then he fell upon his brother Binyamin’s neck and wept; and Binyamin wept upon his neck.” Rashi, 45:14: sv. Then he fell upon his brother Binyamin’s neck and wept: Over the two Temples that were destined to be in the portion of Binyamin, and whose end was to be destroyed. Upon the momentous reunion of Yosef with his brother Binyamin, Yosef sees through ruach hakodesh that in the future, the two Temples which will be located in Binyamin’s portion will be destroyed, and this brings him to tears. The obvious question is why Yosef received this vision at this point in particular? In order to answer this question it is necessary to delve more deeply into the saga of mechiras Yosef. It seems clear that there is an underlying connection between the whole episode and the future tragedies that would befall the Jewish people with regards to the destruction of the Temples. The Megaleh Amukos provides the first key to discerning this connection. He writes that all the exiles were caused by the sale of Yosef. In particular, it seems that the sinas chinam (baseless hatred) that was generated in this tragic story was the cause of all the future hatred that caused such damage to the Jewish people throughout history. It seems that Yosef understood the long-term significance of the damage caused by his sale, and this can help us understand his actions when the brothers came to Mitzrayim. The commentaries are very bothered as to why Yosef acted so harshly towards the brothers, thereby causing intense pain to the brothers and to his father, Yaakov Avinu. The Kli Yakar explains in great detail that everything Yosef did to them before revealing himself was carefully planned to bring them to recognize the gravity of their sin in selling him and to rectify it. He did this by inflicting on them, measure for measure, the suffering that they caused him twenty two years earlier. For example, he threw them into a prison to correspond to the fact that they threw him into a pit; and he kept Shimon as prisoner in Mitzrayim because he was the main instigator of the plot to harm him; most significantly he placed them in a situation as similar as possible to the one they were in so many years earlier; where the other son of Rachel stood to be lost – would they now rectify their earlier hatred of Yosef by willing to give up everything to save Binyamin? Indeed it is apparent from the Torah’s account that his goal was being fulfilled as we see that they increasingly recognized that the tribulations they were undergoing now were teaching them of the severity of their sin in selling Yosef, until the point where Yehuda showed how dedicated they were to saving Binyamin. Yet it is clear that he did not succeed in completing his goal of bringing them to complete teshuva; after Yehuda’s passionate plea for mercy, the Torah tells us that Yosef could no longer continue his pretense. The clear implication is that ideally he planned to continue even further. The reason for this is that he realized that he had not yet fully rectified the hatred and distrust sowed so many years earlier. And the ramifications of this failure were enormous – it meant as we said in the beginning, that the remaining remnants of hatred would emerge to plague the descendants of the Shevatim in future generation. We can now approach why Yosef cried at this point in particular about the destruction of the Temples. The second Temple is easier to understand. As is well known, the cause of its destruction was sinas chinam (baseless hatred); accordingly Yosef cried at this moment for its destruction because he now recognized that his failure to continue the rectification process, indirectly facilitated the sinas chinam that resulted in the Second Temple’s destruction. The connection between the first Temple and mechiras Yosef is a little more complicated. The basic explanation is that there was one particular event that began the sequence of events that culminated in the Temple’s destruction; this was the split of the two Kingdoms. This created a situation where the Northern Kingdom quickly deteriorated into idol worship which in the long-term filtered into the Southern Kingdom, culminating in the Temple’s destruction. The person who caused this split to take place in such a destructive way was Yeravam Ben Navat, a descendant of Yosef. This split was essentially an extension of the momentous clash in this week’s Parsha between Yehuda and Yosef. Had that clash been fully resolved then the future split could never have taken place with the disastrous ramifications that ended with the first Temple’s destruction. This was why Yosef was crying at this momentous occasion about events that would take place hundreds of years later. We have developed a deeper understanding of the long-term ramifications of mechiras Yosef – by learning from what transpired we can strive to continue the rectification process that Yosef nearly completed.