Las tentaciones del dinero

“Y Dios le habló a Moshé y le dijo: Ordena (tzav) a Aharón y a sus hijos, y diles: esta es la ley de la ofrenda Olá…” (1). La parashá de esta semana comienza con Dios instruyéndole a Moshé que le ordene al Kohén Gadol (Sumo Sacerdote) respecto al korbán Olá, que es un tipo de ofrenda. El Midrash nota el uso de la palabra tzav; la Torá normalmente diría “Dile a Aharón y a sus hijos…”. ¿Por qué en este caso la Torá utilizó la palabra tzav, que es un lenguaje más fuerte? Rashi cita un Midrash que explica que la palabra tzav implica un énfasis mayor en zerizut (presteza), y que había una necesidad extra de utilizar este lenguaje en referencia a la ofrenda Olá. Rabí Shimón explica que esta ofrenda tiene un factor de pérdida financiera (2), y por lo tanto existe el temor de que el Kohén Gadol sea más dubitativo respecto a la mitzvá de la Olá. Consecuentemente, la Torá utilizó el lenguaje “tzav” para advertir a los kohanim sobre la mayor necesidad de presteza para traer la ofrenda Olá (3). Rav Iejézquel Levenstein zt"l señala una destacable lección de este Midrash: El Kohén Gadol era, en la mayoría de los casos, el hombre más recto y santo de la generación (4). Y no sólo eso, sino que la Guemará nos cuenta que uno de los prerrequisitos para ser Kohén Gadol era ser muy rico (5). Por lo tanto, dada la gran riqueza y rectitud del Kohén Gadol, ¡pareciera innecesario que la Torá se preocupe por una posible falta de presteza como resultado de una pérdida financiera relativamente pequeña! Rav Levenstein explica que la Torá nos está enseñando ¡que incluso el Kohén Gadol está sujeto al poderoso impulso del amor al dinero! (6). Nuestros sabios enfatizan el poder del amor al dinero en muchos otros lugares (7). Un ejemplo sorprendente es la Guemará en Baba Batra que habla sobre cuáles son los pecados que son transgredidos con mayor frecuencia. "Rav Yehuda dice en el nombre de Rav: la mayoría de las personas [tropiezan] con robo, una minoría [tropieza] con inmoralidad (8)…" (9). Rashi explica que la Guemará no quiere decir que la mayoría de las personas cometen robos descarados, sino que racionalizan durante sus tratados comerciales para conservar el dinero que en realidad les corresponde a otros. Esta Guemará nos enseña que todo el mundo es vulnerable a la seducción del iétzer hará (inclinación negativa) hacia el dinero para justificar el comportamiento deshonesto que constituye robo de acuerdo a la Torá. Incluso las personas más rectas sienten el poder del iétzer hará en relación al dinero, como lo demuestra la siguiente historia: El gran sabio Rav Israel Salanter visitó en una ocasión el hogar de un hombre muy adinerado. El dueño de casa salió del cuarto por unos minutos, dejando solo a Rav Israel y, para su sorpresa, cuando volvió advirtió que Rav Israel ya no estaba en el cuarto. Después de buscarlo, finalmente lo encontró parado afuera de la casa. Rav Israel explicó que había una gran cantidad de dinero sin contar en ese cuarto y que no quería estar allí solo con él. Él explicó, citando la Guemará de Baba Batra que la mayoría de las personas tropiezan con robo mientras que sólo una minoría tropieza con inmoralidad. Hay una prohibición de ijud —de estar a solas— con una mujer, por la preocupación de que uno no pueda superar su tentación. Rav Israel concluyó que si hay una prohibición de ijud por temor a la inmoralidad, con lo cual sólo una minoría tropieza, entonces obviamente la prohibición de ijud también debería aplicar al dinero, que es un área en la cual la mayoría tropieza. Consecuentemente, él no quiso permanecer solo en el cuarto con el dinero que no había sido contado (10). Si alguien como Rav Israel sintió una necesidad de poner límites adicionales para protegerse ante la tentación del dinero, entonces es claro que todos nosotros también deberíamos estar extremadamente atentos ante este poderoso iétzer hará. Hay muchas áreas en las que esta vigilancia es necesaria. En primer lugar, la lección de esta parashá es que el temor a perder dinero no debe tener un efecto dañino en el cumplimiento de las mitzvot. Hay muchas mitzvot que involucran gastos importantes y uno debería tener la misma presteza para cumplir esas mitzvot que tendría para cumplir las menos onerosas. Otra lección es que uno debería preocuparse de ser consistente en su gasto en mitzvot en comparación a sus gastos en placeres materiales. Si uno gasta generosamente en sus vacaciones, hogar y auto, debería mostrar un deseo similar de gastar dinero en mitzvot en general y en caridad en particular. El Jafetz Jaim zt"l alentó en una ocasión a un hombre rico que sentía que ya estaba dando una cantidad importante de dinero en caridad a dar más dinero aún. El Jafetz Jaim le mostró a este hombre que él en realidad gastaba más dinero en su ropa que lo que daba en caridad. Otra forma en la que el amor por el dinero puede entorpecer nuestra Avodat Hashem (servicio Divino) es que, en las áreas en las que es posible sufrir una pérdida monetaria, la persona se vea tentada a torcer las leyes de la Torá. Por esto, incluso una persona temerosa de Dios puede evitar hacer preguntas halájicas en áreas relacionadas al dinero. Podemos aprender a partir de la advertencia al Kohén Gadol acerca del poderoso efecto que tiene el amor por el dinero incluso en la gente más grandiosa. Que todos ameritemos usar el dinero sólo para bien. Notas: (1) Tzav 6:1-2. (2) Hay diferentes opiniones respecto a la naturaleza exacta de la pérdida financiera. Muchos comentaristas explican que, a diferencia de otros korbanot, el Olá era quemado por completo, por lo que no quedaba nada para que comieran los Kohanim. Como durante el tiempo invertido para ofrecer el Olá se hubiese podido ofrecer otro korbán que le permitiera al kohén un beneficio material, podría generarse un sentimiento de pérdida financiera. Or HaJaim, en Tzav 6:2, ofrece un resumen de otras interpretaciones del significado de pérdida en este caso. (3) Torat Kohanim 6:1, citado por Rashi, Tzav 6:2. (4) Una excepción son los kohanim del período del Segundo Templo, que a menudo alcanzaban la posición por medio de sobornos y afiliaciones políticas. (5) Yomá 18a. (6) Talelei Oros, Parashat Tzav, p.100, citado por Meilitz Yosher. (7) Ver Jaguigá 11b y Baba Batra 165a. Ver también Mesilat Iesharim, Cap. 11, donde explica estas guemarot. (8) Traducido como haraiot. Se refiere a formas específicas de inmoralidad que la Torá prohíbe con gran dureza, como las relaciones con una mujer casada. (9) Baba Batra 165a. (10) Rav Ierujam Levovits zt"l trae el comportamiento de Rav Israel de nunca estar solo con dinero que no ha sido contado, agregando que ni siquiera quería estar solo con dinero contado, a pesar de la gran posibilidad de ser atrapado en el caso de decidir robarlo (Dáat, Jojmá uMusar, Tomo 4, Parashat Shelaj, p. 115b).